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楼主: 色德曲珍

入行论公案汇集(连载中)

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 楼主| 发表于 2014-12-18 09:17:24 | 显示全部楼层
若没有认清众生的根基,传法时可能出现一些错误,像舍利子这样的圣者也是难免。《百业经》中记载:能持子和舍利子在家时是好朋友,后来舍利子出家证得圣果,而能持子继续当在家人。后在能持子重病卧床时,舍利子前去探病,并传授四无量心的教言,让他好好作观,死后定能转梵天界。佛陀以无碍智慧观知舍利子没有对他传究竟的法,只能生天,不能得圣果,马上以神变在舍利子走后显现在能持子前。能持子见到佛陀后,生起无比的欢喜心,佛为他传了相应的法,能持子即得圣果。佛陀又显示神变,先回原处等候舍利子,并告诉他:“你传的法不究竟,走后我给能持子传法,令得圣果。”

既然阿罗汉传法都有错,那我们宣讲的佛法想相应众生根基,肯定有一定的困难。但总的来讲,作为一个传法者,应尽量观察别人的根基,针对他的信心宣说一些相应之法。否则,在利根者面前天天讲小乘法,别人也不一定得利。

在清净的水源或悦意的草地上,不能去大小便,这是佛陀对僧人们的要求,间接也对在家人有此提醒。以前有公案记载:佛陀在舍卫国时,离比丘尼精舍不远的地方,有一片舒适的草地,很多居士经常来这片草地上玩耍、唱歌、跳舞,或躺在上面休息。嘈杂的声音影响了诸位坐禅的比丘尼,当时她们很不高兴,等这些居士走了以后,就到这片草地上大小便。后来这些居士又来草地上玩耍,结果把衣服都搞脏了。这些居士就生讥嫌,说一些诽谤的语言。佛陀听到此事后,要求大家不能在草地上大小便。

汉传《四分律藏》中也有公案说:佛陀在灵鹫山中,当时有六群比丘尼。(佛陀的很多公案中,六群比丘和六群比丘尼是比较调皮的,经常触犯各种律仪。但有些论师认为,我们后人应该感谢他们,当时若没有他们的示现,佛陀也不会制定这些戒律,让众生明白取舍因果的道理。)她们晚上在便器里大小便,第二天早晨,也不看墙外,就把大小便倒出去。当时有一位大臣,刚好从墙外路过,被大小便泼了一身,臭不可闻。他非常气愤,准备向国王诉说此事,幸被一婆罗门劝住,最后才没有去。后来佛闻知此事,便规定不能随便倒大小便。这间接也说明了,作为发大心的修行人,也不能将垃圾、不清净的东西到处乱扔,影响别人享用的环境。
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 楼主| 发表于 2014-12-19 09:20:29 | 显示全部楼层
有位尊者将佛经中的零散公案集在一起,撰著了一本书叫《法句经·真理的宝藏》,里面有个公案说道:在佛陀时代,有位僧人举止寂静安详,从未有过不正当的行为,从不打哈欠、伸懒腰。众比丘觉得非常稀有,将此现象请问佛陀,佛陀说:“不仅今生如此,他的前世是一头狮子时,也是这样严格要求自己……”最后告诫弟子:“身为僧人应该如此,像这位尊者一样,身寂静、语寂静、心寂静。”

如果你是发心的女众,在没有陪伴的情况下,也不要与其他男人在隐蔽处相交往。《四分律藏》中有个公案说:佛在舍卫国时,那里有一个女人,是毗舍离国嫁到这里来的。有一天,这个女人和她婆婆吵架,当时她丈夫不在家,受了一肚子委屈后,她收拾行装回娘家。这时阿那律尊者也从舍卫国起程,准备到毗舍离国,正好遇见了这个女人。女人问:“尊者,您要去哪里?”“去毗舍离。”“我可以和您同路吗?”“可以。”于是尊者就与此女人同行。女人的丈夫回来后,问母亲:“我妻子哪里去了?”母亲说:“跟我斗嘴,不知道去哪里了。”丈夫便急速追赶,看到女人正与阿那律尊者在一起。他先责骂阿那律尊者,虽然尊者和女人竭力解释他们没有任何染污,但丈夫不信,便殴打尊者,打得快断命根了。这时尊者正念于心,结跏趺坐,入火光三昧。见此瑞相,丈夫方知错怪尊者,忙于尊者前进行忏悔。后来佛陀知道此事,作了一番呵责后,教诫比丘从此不得与女人同行。就戒律来讲,这是对出家人制定的戒条,但间接也可以说明,凡是发心的人,行为应该如理如法,不要与其他异性有不清净的关系。

禅宗中有这样的公案:以前有位德山禅师,祖籍四川,他对《金刚经》的信心很大,立誓要广弘这部经典。后来,听说《金刚经》在南方弘扬得不错,于是他特意到那里去。路途当中,有一次他肚子饿了,看到有个妇女在卖点心,就拿出钱来准备买。妇女见他背了一筐书,便问:“你背的是什么书?”他回答说:“这里有《金刚经》。”妇女就说:“那好,我问你一个问题。若答得上来,点心免费送你吃;若答不上来,点心不卖,你到别处去买吧。《金刚经》里说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。你要点心的话,点的是哪一个心?”德山禅师左思右想想了半天,也答不上来,只好饿着肚子继续赶路。他来到龙潭禅师的家里后,二人心心相印,谈话很投机,一直聊到晚上。天黑以后,龙潭禅师问:“你怎么还不回去?”德山禅师出去一瞧,说:“外面漆黑一片,我看不见路。”龙潭禅师就给他点一根蜡烛,德山禅师伸手来接时,龙潭禅师马上用一口气把蜡烛吹灭,德山禅师当下开悟。

在禅宗中,对利根者来讲,上师不需要讲许多文字教言,因缘成熟之际,通过一些表示方法,即可令其开悟。而在我们密法中,布玛莫扎、酿万登珍桑波等高僧大德,通过手势让弟子开悟的公案也为数颇多。然而,这种根基的人,现在可能非常少!

太多的睡眠对修行会有大障碍,但一点睡眠都没有,也是不行的。以前佛陀在讲经时,阿那律由于昏沉疲倦,一直在打瞌睡,佛陀望着他说:“咄咄汝好睡,螺蛳蚌蛤内,一睡一千年,不闻佛名字。”阿那律听后非常惭愧,跪在佛前,合掌发誓:“从今以后,尽形寿我再不睡眠。”此后他用功办道,一时都不肯睡觉。日子一久,眼睛不行了,佛陀叫名医耆婆来治疗,耆婆告诉阿那律,只要肯睡眠,眼睛马上就会好,但阿那律就是不肯睡。不久,阿那律的眼睛瞎了,佛陀很怜愍他,教他修习禅定三昧,最后获得天眼通。
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 楼主| 发表于 2014-12-22 09:29:43 | 显示全部楼层
《影尘回忆录》中有一段:倓虚法师有个老同学,是钟表铺的经理。他对出家人很看不起,说:“你们这些和尚,一点活不干,只会消耗,不能替国家生产。如果每个人都去当和尚,一动不动,还成什么世界?”法师说:“你不知道和尚是不能动的,一动世界就不安了!”“我不明白这个意思,你说说看。”“且不说别的,你是钟表铺的经理,知道钟表是怎样形成的吧?”“当然知道了!里面有大轮子、小轮子、油丝、发条,还有许多小零件凑合起来。”“这些东西都安在什么上?”“安在大轴上!”“这些大轮子、小轮子都得动吧?”“对呀。有动得快的,有动得慢的,都得动,一不动就出毛病了。”“那大轴也动吧?”“大轴哪能动?一动钟表就坏了,没有准了!”法师说:“我告诉你吧,和尚就是‘世界的大轴’,和尚不能动,一动世界就乱了。你想,和尚要不为国家祈福,不去改善人心,偏要让他做别的事,如果人心都失去了正常状态,世界哪能不乱呢?”说到这里,他低下头去沉思了半天,说:“算你说得对吧!”

这个简单的对话,充分体现了倓虚大师特别善于应机施教。《影尘回忆录》中记载,他遇到基督教徒,就用基督教的语言,遇到农民,就用农民的语言,在不同层次人的面前,总有共同语言,“以子之矛,攻子之盾”,恰到好处地说服他们。如果这些都不懂,只知道一点中观唯识,用佛教理论跟钟表经理辩驳,那别人肯定不屑一顾,根本不会对佛法产生信心。所以,先要了解对方的行业爱好,然后用他熟悉的道理和语言来引导,才会有很强的摄受力。

在回向的过程中,对境应该是所有众生,甚至怨敌也不例外:以前有位禅师叫无相禅师,有次他超度一个农夫的太太。佛事做完后,农夫问:“我太太从中能得多少利益?”禅师照实说:“佛法如慈航普度、日光普照,不止你太太得利,一切众生无不得益。”农夫不满意道:“可是我太太非常娇弱,其他众生也许会占她便宜,把功德夺去。您能否单单为她诵经就好,不要回向给其他众生?”禅师慨叹农夫的自私,但仍以蜡烛的比喻慈悲开导[8],让他明白回向的道理。后来他稍微有点想通,说:“这个教义很好,但还是请您破个例:我有一位邻居,总是欺负我、害我,把他除去在一切众生之外就好了。”无相禅师以严厉的口吻说:“既曰一切,何有除外?”

我们回向的时候,如果今天跟某某道友吵架了,始终看不惯他的行为,那么首先要将善根回向给他,然后再回向以他为主的其他众生。千万不要像这个农夫一样,把怨敌拿开再回向,这就不是大乘的回向了。因此,大家在回向时,应把所有众生作为自己的所缘境。

一边闻思一边修行,乔美仁波切说,这是最好的。白天闻思教义后,晚上再加以修持,每天在实际行动中不断串习法义,这就叫修行。反之,如果一点串习都没有,光是字面上夸夸其谈,这也没有什么用。

佛经中有一个公案:有两个贵族少年,同时在佛陀座下出家为僧。一个听闻佛法后就实际去修持,结果证得阿罗汉果。而另一个却只注重闻,不重视修,一直在字面上耽著,时间久了,他成了有名的三藏法师,有很多弟子。有一次,三藏法师想用一些难题难住那位阿罗汉,从而抬高自己的身份,羞辱他不懂什么佛法。佛陀了知他的用心后,不忍心他这样造业,便前往二比丘住的地方,一再赞叹实际修持佛法的功德。当时,三藏法师的弟子们很不平,议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老,而对熟读所有经典、为五百僧人讲法的法师,一句赞叹也没有。(佛陀在说话时,都有一群比丘议论纷纷,那我们有些法师讲法时,下面的人不能接受,甚至说“法师不应该这样讲,堪布不应该这样讲,应该按我的思维方式讲”,这种情况也是理所当然。)佛陀了知这一切,故意问道:“僧众啊,你们在议论什么?”当他们告诉佛陀后,佛陀便开示道:“要知道,在我的教法中,你们的法师犹如一个被雇来看管牛的人,而那位长老,犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟,原来只说不修是不行的。
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 楼主| 发表于 2014-12-23 09:33:14 | 显示全部楼层
第六品安忍

有些道友在辩论、讨论的过程中,也不应该互相生嗔恨心,不然,若在那种心态中死去,果报是相当可怕的。《极乐愿文大疏》中说:以前在佛陀时代,有两位比丘为了佛法的法义而展开辩论,最后双方恶语相讥,互不相让。年青比丘对年老比丘说了许多粗言恶语,以致年老比丘怀恨在心,气愤地回到自己的住处,闭门不出,最终死在那间房屋里,并转生为一条毒蛇。佛陀知道情况后,先派阿难去告诉它:“你曾于佛陀教法中出家,本可获得解脱,但如今因生嗔心而转为毒蛇,你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨,将堕入地狱之中。”但是毒蛇不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去,同样转述了佛陀的话。然而,那条毒蛇还是不愿出来忏悔。后来佛陀亲自带眷属来到毒蛇处,对它进行了严厉的呵斥,讲述了嗔恨心的许多过患。闻后,毒蛇生起真实的后悔心,和年青比丘互相作忏悔后,在欢喜心和信心中死去,死后转生到三十三天。

像他那样戒律清净、精通三藏的比丘,尚且由于嗔心而转生为毒蛇,我们这些毫无功德的人就更不用说了。所以,平时道友之间不要随便以恶口相骂,即使自己的有些观点别人不采纳,也用不着特别生气。

其实嗔恨心也不是无法毁灭的,如果真正愿意修安忍,遇到什么逆境都能坦然地面对。在佛陀时代,有一次罗睺罗尊者和舍利子尊者到城中化缘,路上遇到一群流氓,他们对出家人极其不满,口出恶语道:“你们这些释迦族的光头,口口声声说慈悲忍辱,到底能忍多少,我今天要试一试!”说完,把沙石投进舍利子尊者的钵盂里,用棍棒打破罗睺罗尊者的头。罗睺罗尊者头上的鲜血,一滴一滴地流下来,但他想到自己是佛陀的弟子,应有安忍的精神,心中不能怀嗔恨之毒。于是默默地走到河边,用手掬水洗去血迹,然后用布把伤口包起来,对这些人没做任何反抗。佛陀知道后非常高兴,在众弟子中赞叹尊者,并宣说了摧毁嗔恨、修安忍的种种功德。

《宝积经》中说:“若心得自在,诸法亦自在。”这一点,从高僧大德的历史也可以看出。如藏地的著名译师贝诺扎纳,由于牵扯到一些复杂问题,当时被国王逐出藏地,流放到嘉木绒那一带。到那里以后,尊者不管在贫穷的环境中,还是可怕的环境中,一直以修行为乐,过着非常快乐的生活,他在一首《修行快乐之歌》中唱道:“不管别人说什么,我很快乐;不管别人怎么诽谤,我很快乐;遇到不顺心的事情,我很快乐;……”始终处于一种快乐的心态中。米拉日巴尊者也是这样,他在山洞里修行时,无吃无穿,看起来非常可怜,一个朝拜他的僧人见到后,觉得这种生活很凄惨,尊者就随口吟唱了八种修行快乐之歌[9],现收录于《米拉日巴尊者道歌集》中。

当然,像米拉日巴和贝诺扎纳那样的境界,我们现在不一定能达到,但是如果能长期修持,经常做一些观想假设:我遇到最痛苦的时候,怎么办?我最执著的父母、亲人死了,怎么办?如果今天有人拿刀在我身上砍,我怎么样对待?……久而久之,即便有一天真正遇到特别痛苦的事情,也不一定非常痛苦。
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 楼主| 发表于 2014-12-24 08:33:23 | 显示全部楼层
以前我们学过一篇文章叫《卖油翁》,里面有一个将军射箭特别准,射中靶心十拿九稳,很多人都非常赞叹。但有个卖油翁见到后,并不太在意,只是稍微点点头。将军有点想不通,问他为何反应如此平淡。卖油翁于是取一油葫芦,上覆一铜钱,中有小孔。打油之时,油从小孔中注入,而钱上未沾一滴,观者无不为此叫绝,卖油翁却淡然说:“这没有什么稀奇的,只不过熟能生巧罢了。”

我们最初修安忍时,别人当面或背后说坏话,自己肯定忍不了,如果以前没有训练过,别人打你骂你时,一定会以牙还牙、以眼还眼。然而,如果像那个卖油翁和将军一样通过长复的串习,在佛教的环境中经常修安忍,将一些小的违缘逐渐转为道用,那么到了一定的时候,即使别人用兵器来砍你,你也能忍得了。

不仅生活中有这种串习,我们的实执也是这样形成的。无垢光尊者曾引用《莲花游舞经》的公案说:“印度有位火施婆罗门(另有说法是一位妇女),他在短短时间内观想自己是老虎,最后也真的变成了老虎,城里的人见后非常害怕。既然短时间就可以这样,那我们无始以来串习实执,为什么不能显现这些器情万法呢?”反过来说,假如经常串修空性、菩提心或安忍,肯定也能达到这样的境界。因此,大家在修行过程中,最好经常串习去接受自己忍不了的东西,这还是有一定的价值。

智者即使到了山穷水尽的地步,也不会迈入愚人苟且偷生的道路,违缘只会成为他的逆增上缘,犹如火上加的干薪越多,火焰越炽燃一样,修行好的人遇到的违缘越多,修行境界越增上。

《虚云和尚自述年谱》中记载,虚云老和尚112岁时经历了一场“云门事变”:该年,老和尚传戒,忽有百余人围困寺院,说寺内藏有军械、发电机等物。搜遍整个寺院找不到后,他们就逼问虚云老和尚,先用木棒,继而用铁棍毒打,打至头面血流、肋骨折断。后来以为老和尚已死,他们便扬长而去。过了几天,听说人还没死,他们又来到寺院,用大木棍打他,并将他拖下地,十多人用皮鞋使劲踢。老和尚五窍流血,倒卧地上。他们觉得这次必死无疑,便呼啸而去。入夜,侍者把老和尚扶上床,老和尚端坐5天,后来改为吉祥卧,一昼夜全无动静。侍者以为师父已经圆寂,没想到,第二日晨老和尚逐渐醒来,告诉侍者:“我昨天神游兜率天,听弥勒菩萨讲法,本来不想回来,但菩萨说我尘缘未了,必须要回来!”

试想,我们若遭到这么多人的殴打,也许早就跟他们拼了,并生起猛烈的嗔恨心,那样不要说见弥勒菩萨,什么事情都可能发生。而智者跟我们完全不同,他们遇到何种逆缘,清净心也不会动摇。

苦难对我们修行是有帮助的。有人觉得苦害是安乐的违品,因而不愿意接受它。但这只是一种肤浅的看法,对将之转为道用的人来讲,苦难会显露出功德和利益的一面。读过《本生传》的人都知道,佛陀当初萌生出家之念,也是因为四门出游见老死病之苦,而顿然生起出离心;莲花色比丘尼因频频受苦而厌离人世,出家后一心修道,终证阿罗汉果;米拉日巴尊者、虚云老和尚等高僧大德,无不是经历了难忍的磨难,方才获得无上成就。所以说,我们遇到苦难时,若能将其转为道用,就会成为修行的助缘。
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 楼主| 发表于 2014-12-25 08:56:44 | 显示全部楼层
有些初学者,尤其是对安忍不太了解的人,修起来可能有点困难。但只要长期不断地串习,反反复复去观察嗔恨的过患、安忍的功德,总有一天,自己的修行会有明显长进。当然,作为一个凡夫人,有时候感觉自己修行不错,好像到了一定的境界,有时候觉得大失所望,心沉到了谷底,这种时进时退的现象是正常的,只要努力,修行一定会增上,反之,一点都不串习的话,永远也不会有圆满安忍度的一天。

以前有一位老年人,他脾气不太好,为了让自己不生嗔,在客厅写下“百忍堂”三个大字,每当听取别人意见时,提醒自己要安忍。修了一段时间后,他觉得自己的安忍很不错,对自己的境界相当满意。有一天,一个乞丐为了试探他,故意来到客厅里,装着不知道地问:“这三个字怎么读?”他回答:“百忍堂。”“噢,百忍堂……”然后就出去了。过一会儿,乞丐又回来:“实在抱歉,我忘了它叫什么,您可不可以再说一遍?”那个人有点不耐烦,没好气地说:“百忍堂。”“好好好,谢谢你。”过一会儿,他又回来,再次问同样的问题,那个人特别生气,吼道:“三个字都记不住吗?百忍堂!”那个乞丐说:“噢——原来是不忍堂!”

我们必须要努力克制自己的烦恼,否则,一旦因缘聚合,在不愿意的情况下,自己也可能对严厉的对境,如上师、金刚道友、佛像等生嗔心,他人稍不中意的语言或行为,也能让自己的嗔心一触即发。

汉地有一则故事:有位久战沙场的将军,已厌倦战争,到宗臬禅师处要求出家,禅师说:“你有家庭,社会习气比较重,不要着急,慢慢来!”将军回答说:“我现在什么都放得下,妻子、儿女、家庭都不是问题,请您即刻为我剃度!”禅师劝他:“慢慢再说吧!”将军无法,只好回去。有一天,他起了个大早,到寺院里礼佛。宗臬禅师一见他,便问:“将军为什么这么早就来拜佛?”将军说:“为除心头火,起早礼师尊。”禅师开玩笑地回道:“起得那么早,不怕妻偷人?”将军一听非常生气,骂道:“你这老怪物,讲话太伤人!”禅师哈哈一笑:“轻轻一拨扇,性火又燃烧,如此暴躁气,怎算放得下?”

从这个公案也可以看出,有些人一遇到对境,自己根本没有准备,嗔恨心就突然爆发了。所以,学习大乘佛法以后,我们看见别人发脾气,应该学会理解他,毕竟这是他没办法控制的。
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 楼主| 发表于 2014-12-26 08:43:02 | 显示全部楼层
有些人杀害别人,或做一些不如法的事情,很多人就开始恨他。其实也没有必要,这肯定跟前世有关,安士高法师的三世经历,就足以说明这一点:安世高法师累世修持,第一世为安息国(即现在的伊朗)太子,从小就出家修道,后来了知前世欠人命债,债主在中国,于是航海来到洛阳。有一天,他走到旷野无人之处,迎面忽然来一少年,身佩钢刀,走到近前未发一言,拔刀杀之。法师死后,灵魂至安息国投胎,又为太子。

第二世年龄稍长,又发心出家,依然有宿命通,知道今世还有命债未还,债主也在洛阳,于是重来。到前生杀自己的人家中借宿,吃完饭后,问主人:“你认识我吗?”答曰:“不认识。”“我就是你某年某月某日在某旷野中所杀之僧。”主人吓坏了,心想此事无第三者知道,此僧必是鬼魂来索命。僧人安慰他:“不要怕,我不是鬼。”遂将事情经过告诉主人,并说:“我明日会被人打死,以偿还命债。请你务必为我作证,传我遗嘱说是我应该还他命债,请官府不要治误杀者的罪。”

次日,二人一起来到街上。有个乡下人挑柴走过来,突然前面的柴堕地,后头的柴也随之坠下,扁担向后打来,正好打中僧人的脑袋,当即毙命。乡下人被擒送官,主人见此事与僧人昨夜所说相符,遂将该僧遗言向官陈述,赦免其误杀之罪。后僧人灵魂又回到安息国,投胎为太子,再出家修行,即安世高法师。

一个伊朗国的太子,千里迢迢来到中国,屡次偿还前世的命债,可见,只要有因缘,果报会以各种方式成熟的。平时我们无意中打了别人、踩人一脚,这些大大小小的过失,相当一部分都与前世有关。有些人遭到他人的无端诽谤、加害,自己就非常想不通,其实这不一定是今世的冤仇,很可能来自于遥远的前世。

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 楼主| 发表于 2014-12-29 09:20:39 | 显示全部楼层
古代有一个故事:有位圣者在寂静的山中修行,有个人去向他求最甚深的教言,圣者说:“你要知道一个字——怒。如果你无法控制愤怒,心就被它踩在脚下,永远做它的奴仆。而你一旦离开了愤怒,就会得到自在,获得解脱。”这个故事是真实的历史,还是民间传说,我也不得而知,但不管怎么样,这个教言确实值得深思。

以前有位尊者叫优波笈多,一次他带一比丘到某贫穷偏僻的地方去,那里的人都以屠宰、打渔为业。其中有个小孩获得须陀洹果,但生有一种可怕的病,身上的肉被小虫啃噬,口里还不断吐着臭气。 比丘问道:“为什么他已得圣果,却还要受这样的苦呢?”优波笈多回答:“这个孩子前世是维那师,掌管僧众的一切事务。有一天,众僧正在禅堂静心修行,其中有位阿罗汉得了怪病,发作起来全身奇痒无比,他不停地伸手抓痒,发出‘刮刮刮’的声音。维那师听到后,生气地说:‘你身体是不是被虫吃掉了?’说完拉着阿罗汉,把他丢到低贱人的家里。事后他意识到自己的错误,并精进地忏悔,但以辱骂轻毁圣者的果报,今生虽然得到须陀洹果,也要遭受这种报应。”

对我们而言,小乘圣者是非常高的境界,但即便如此,在情非得以的情况下,他们也要遭受痛苦。倘若痛苦能够随意控制,谁都不愿意受这些苦。所以,众生身不由己、非常可怜,他损害我们也是烦恼所迫,不应对其起嗔恨心。

20世纪英国有位首相叫威尔逊,他在竞选首相时,有天在一个广场上举行公开演讲。演讲开始不久,一个年轻人从听众中扔出一个鸡蛋,打在威尔逊的脸上,蛋清蛋黄布满了他的脸,很长时间都睁不开眼。这对他来说是件很失面子的事,下面的军方马上把年轻人抓起来,但威尔逊要求把他带到台上来。台下听众看后,认为威尔逊肯定要惩罚他,但接下来的讲话证明他们错了。威尔逊心平气和地说:“你的技术不错,打得特别准!要是我真当上了首相,会让国防部长把你的技术用上,你在军事上应该很有培养前途。”威尔逊的一席话,把听众都说乐了,整个场面变得很融洽,下面一直掌声不断。结果也不言而喻,那次演讲非常成功。(此故事另有不同说法。)

当然,威尔逊有没有大乘安忍之心呢?绝对不可能有,他甚至可能没有听过“愿菩萨心”的字眼,但之所以能如此安忍,也许他真有宽宏大量的胸怀,也许是另有目的,为了自己当几年的首相,愿意忍下来吃这种苦。世人尚能做到这一点,我们佛教徒为了离开整个苦海,利益天边无际的一切众生,就更不该鼠目寸光了,应该有一种远大的发心。
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 楼主| 发表于 2014-12-30 08:37:24 | 显示全部楼层
《法句经》中的一个公案:有个女人喂养了一只母鸡,母鸡辛辛苦苦生蛋,女人将鸡蛋全部吃掉。母鸡为此怀恨在心,发恶愿道:“这个女人天天吃掉我的孩子,来世我也要吃她的孩子!”后来女人投生成一只母鸡,母鸡投生为一只猫,每当母鸡孵出孩子,猫便去将它们吃光。母鸡同样也生了嗔恨,发下恶愿:“这只猫总是吃掉我的孩子,来世我也要如此。”(这些动物,不管在佛陀时代还是现在,尽管无法像人一样说话,但内心却可发恶愿。)这对怨家死后,猫投生为母鹿,母鸡投生为豹子,母鹿生的小鹿,豹子便毫不留情地吃掉,这个轮回悲剧不断上演……。到释迦牟尼佛出世时,母鹿投生为罗刹女,豹子投生为女人,罗刹女要吃女人的小孩时,女人抱着小孩,一追一逃,来到世尊面前。世尊通过慈悲的加持,使她们先安静下来,然后宣说佛法,使这对生生世世的冤家了结恶缘,摆脱了悲惨的命运。

在我们的相续中,跟众生也有各种各样的仇怨种子,现在通过听闻佛法,发愿对他们该还的偿还、该报的受报,依靠佛法的加持力将恶缘断掉,这是完全可以的。就像用火把种子烧掉后就不会生果了一样,累世的宿债可以一笔勾销。

佛陀在《业报差别经》中云:“一切众生,系属于业,依止于业,顺自业转。”世间上的一切众生都在业的范围中,与业有一定的关系,所作所为皆随自业而转。我们遇到一些事情时,有时候认为很突然,但实际上与前世有一定的关系。假如相信业因果的存在,自己平时的言行举止也不得不谨慎。
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 楼主| 发表于 2014-12-31 08:31:12 | 显示全部楼层
唐代的悟达禅师,在历史上非常出名,他的学问、智慧、戒律均为当时修行人所标榜,唐懿宗也尊封他为国师。有一次皇帝供养他一个沉香宝座,禅师在座上不觉起了一点慢心,从那以后,一个腿的膝盖上渐渐长出恰似人面的恶疮,有眉有眼,有口有齿,皇帝召集天下名医治疗,但也无济于事。这时,悟达禅师想起了自己以前照看过一位患病的老僧,那位老僧病愈后,分手之际曾吩咐他:“你以后有难,可来彭州九龙山找我。”禅师于是来到九龙山,找到了那位老僧说明来由。老僧便命他到山后的一口清泉边,用水洗恶疮,同时也念了一些超度文。正要洗濯时,恶疮突然开口说话:“且慢洗! 你看过《西汉书》没有,晁错是我的前世,袁盎就是你的前世。当年你向景帝偏言,害我在东市被腰斩枉死。(这段历史是,西汉时期吴楚等国造反,当时晁错和袁盎同朝为官,他们各自都有能力和智慧,彼此之间势不两立,性格也非常刚强。后来袁盎想办法诬告,让皇帝把晁错杀了,这段历史故事比较长。其实,人的性格若特别刚强,总是坚持己见、顽固不化,很容易像这两位大臣一样,生生世世冤冤相报,变成有一种习气的延续。所以金刚道友之间,应该学会互相随顺,发生矛盾要及时忏悔,做事情应该有挽回的余地,千万别变成他们这样!)我累世都在寻求报复的机会,但十世以来你都是身为高僧,且奉持戒律严谨,使我没有机会,这次你因受到皇帝过分的宠遇,动了名利心,德性上有所亏损,所以我能够靠近你来寻仇。现在蒙迦诺迦尊者出面来调解,赐我三昧法水令我解脱,我们的冤怨就此了结了。”以此因缘,后来悟达禅师作了《三昧水忏》,引导人们忏悔宿业。

这个公案也充分说明了,众生之间的恩恩怨怨,应该跟前世有一定的关系。我们即生中对有些人的说话做事看不惯,不一定是对方真有毛病,很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时,应想到这是前世业力的一种后续,今生若没有斩断这种相续,乃至生生世世也许都会成为冤家。然而,有些人遇到事情时,总喜欢把过失推到别人身上:“是他害我、是他说我,为什么不能生嗔恨心?”但实际上并不是这样,如果你真正懂得前世的因果,就会明白人与人之间仇恨的来源。
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