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达真堪布:将上师的一切行为视为佛的事业

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发表于 2014-7-24 11:33:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
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若要修持上师瑜伽,应该将上师的一切行为视为佛的事业。很多人都觉得难,都觉得做不到,这是因为不明白道理。凡夫因为分别执着,所以不明白,觉得难。若是你没有分别、不执着的时候,明白了,就不难了。

今天上师给你念咒,给你摩顶,你觉得这是在摄受自己、加持自己。上师打你骂你,你却接受不了,这叫分别。其实打你骂你也是在摄受你,也是在给你加持。那些祖师大德是怎样开悟的?帝洛巴用鞋底打那诺巴的额头时,那诺巴开悟了。钦则益西多杰喊华智仁波切“老狗”时,华智仁波切开悟了。为什么这时开悟了?因为祛除了分别心,放下了执着心。

原来你认为,上师慈祥地给自己念咒、摩顶才是摄受,才是加持。若是上师忿怒的时候,打你骂你的时候,你也能觉得这是在摄受自己、加持自己,这时你的分别心就没有了。

我们有一句法语:“在顺境中积福,在逆境中消业。”积福也好,消业也好,都是成佛的资粮;顺境也好,逆境也好,都可以成为成佛的助缘。上师慈祥地给你念咒、摩顶,这是加持你、摄受你;上师忿怒地打你骂你,也是在加持你、摄受你,是磨炼你的习性,调伏你的心。若是你不明白,以分别心不可能放得下。若是放不下,就不会开悟、见性。

“哦,顺境、逆境都一样是积福消业,念咒摩顶、打骂都一样是摄受加持,都是让我开悟,让我成就。”你真正明白了,这时你才能真正体会到本体空性、自性光明的境界。一样是空性,一样是光明;一样是清净,一样是圆满。这就是大光明、大圆满的境界。这时才显现出这样一个境界,之前不会的。这个时候都一样,好与不好,加持与不加持,都是好,都是加持。分别心都没有了,也不执着了。不执着的同时,就体现了空性。都是让你解脱,让你成就的;都是让你开悟,让你证悟的。这时光明、大光明的境界就来了。

什么叫大光明?大光明就是一切清净,光明代表清净。一切清净了,大光明、大圆满的境界就显现了。将上师的一切行为视为佛的事业,一切观为清净,就没有问题了。如果有问题,就是自己心态的问题,自己没有证悟空性,没有证悟大光明的境界,所以你有好坏、对错这样的分别。

若是以一切清净这样一个心态去看,一切是清净的,一切是圆满的。不用说上师的言行,包括身边的众生,他们的言行举止都是一样清净圆满的,都是消业积福的机会和方法。我们有一句法语:“万事万物一切显相,都在给你表法,都在让你开悟,都在给你解脱的机会。”讲的也是这个意思。都在给你表法,都是解脱的机会,都在体现无常,给我们显现空性、大光明、大圆满。主要是你自己有没有明白,有没有认识到。

这是在无上瑜伽、光明大圆满法里讲的,境界很高。你有这样的境界,有这样的认识,将上师的一切行为视为清净,视为佛的事业就不难了。
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